자유로부터의 도피 - 에리히 프롬

제1장 자유-일종의 심리학적 문제인가

근대에서 찾게된 자유로 인해 개개인의 인간은 독립성, 합리성을 가지게 되지만 인간은 또다시 자발성 또는 자아와의 통일성을 파괴하면서까지 안정감 즉, 자유로부터의 도피를 선택하게 된다. 이는 경제적 사회적 조건뿐만 아니라 근대인의 성격구조에 있다.

인간의 본성에는 고정 불변의 요소가 있는데, 1) 생리적 요구를 충족시켜야 할 필요성 -> 자기보존 2)고립과 정신적 고독을 피해야 할 필요성 -> 타인과 일체감을 갖고자 하는 욕구가 바로 그것이다. 

이 욕구로 발현된 인간(개인)의 주요 양상 -> p.39 이 책의 주요 주제는 인간이 타인이나 자연과의 원초적 일체감에서 벗어난다는 의미에서 자유를 얻으면 얻을수록, 인간이 개인이 되면 될수록, 자발적인 사랑과 생산적인 일을 통해 자신과 세계를 결합시키거나 아니면 자신의 자유와 개체적 자아의 본래 모습을 파괴하는 끈으로 세계와 자신을 묶어서 일종의 안전보장을 추구할 수 밖에 없다는 것이다. 

 

제2장 개인의 출현과 자유의 다의성

인간은 어떤 동물보다 오랫동안 부모에게 의존하고, 주위 환경에 대한 인간의 반응은 자동적으로 조절되는 본능적 행동보다 훨씬 느리고 덜 효과적이다. 본능적 장비가 없으니까 당연한 일이지만, 인간은 온갖 위험과 두려움을 겪는다. 하지만 인간의 무력함이야말로 인간의 비약적 발전의 발판이 된다. 

아이가 자라나면서 원초적 유대가 끊어짐에 따라 1) 육체적 정서적 정신적으로 점점 강해진다. 2) 개채화의 과정의 다른 측면은 고독의 증대이다. 즉, 개인이 되면서 혼자 세계가 지니고 있는 위험하고 압도적인 모든 측면과 맞서야 한다. 

아이가 육체적으로 결코 어머니 자궁으로 돌아갈 수 없듯이, 심리적으로는 절대로 개체화의 과정을 뒤집을 수 없다. 그렇게 하려는 시도는 필연적으로 복종의 성격을 띠고, 권위와 거기에 복종하는 아이 사이의 기본적인 모순을 결코 제거되지 않는다.

하지만 복종은 고독과 불안을 피하는 유일한 방법이 아니며, 또 다른 방법은 인간 및 자연과 자발적인 관계를 맺는 것이다.

-> 뒤에 나올 챕터에서 또 설명

[자유의 다의성]

소극적 자유: 무엇으로부터의 자유

적극적 자유: 무엇을 위한 자유

 

제3장 종교개혁 시대의 자유

종교 개혁은 교회의 권위로부터 인간의 독립성을 부여하고, 유산계급의 적개심과 무력감을 신앙으로 복종하게 한 루터주의/자기부정과 예정설로 신의 권위에 복종을 주장한 캘뱅주의가 있는데, 이들은 모두 유산계급에 대한 도덕적 분노를 신앙을 통해 합리화하고 있다. 종교개혁 시대의 자유는 자본주의로 개인의 해방을 맞이한 새로운 자본가들이 인간의 존엄성, 의지, 지배에 대한 새로운 정신으로 르네상승 문화 속에 표현하거나, 프로테스탄티즘의 신아에 귀속한 중하층 계급이 무력감을 자기부정과 신에 대한 복종으로 수단화되었는데, 이것은 근대 사회의 경제적 발전에 원동력이 되었다. 
**유산계급(有産階級)은 생산수단(공장, 토지, 자본 등)을 소유하여 경제적 지배력을 갖춘 자본가 계급인 부르주아지(Bourgeoisie)를 뜻한다. 노동력을 판매해 생계를 유지하는 무산계급(프롤레타리아)과 대비되는 개념으로, 자본주의 사회에서 부와 특권을 향유하며 사회·정치적 주도권을 행사하는 계층이다.

**프로테스탄티즘(Protestantism)은 16세기 마르틴 루터 등의 종교개혁에 뿌리를 둔 개신교를 총칭하는 말이다. 로마 가톨릭의 교권주의에 저항하여 성서의 권위, 오직 믿음을 통한 구원(이신칭의)을 주장하며 갈라져 나온 기독교 파를 의미한다.
-> 에리히 프롬에게 프로테스탄티즘은 단순한 신학 체계가 아니라, 개인을 전통적 속박에서 해방시키면서도, 그 자유의 불안을 견디지 못한 인간이 다시 절대적 권위(신)에게 복종하도록 만드는 그래서 자본주의 발전·권위주의 정치와 연결되는 심리적 메커니즘을 가진 종교적·사회심리적 현상으로 이해할 수 있다.

 

제4장 근대인의 관점에서 본 자유의 두 측면

 

첫 번째 측면은 인간이 전통적인 속박에서 벗어나 독립적이고 비판적인 자아를 확립하게 된 과정이다. 중세 사회가 붕괴되고 자본주의가 도래하면서 개인은 자신의 운명을 스스로 결정할 수 있는 자유를 얻었다. 예를 들어 상인은 길드의 엄격한 규제에서 벗어나 자신의 판단과 능력으로 이윤을 추구할 수 있게 되었고, 이 과정에서 스스로를 책임지는 강인한 자아가 형성되었다. 노동자 역시 봉건적 예속 관계에서 풀려나 노동 계약의 주체가 됨으로써 신분적 구속이 없는 법적인 자유를 획득했다. 이는 근대인이 획득한 긍정적인 자유의 측면이다.

 

두 번째 측면은 개인이 거대한 경제 기계의 부속품으로 전락하며 느끼게 된 무력감과 고립감이다. 프롬은 자본주의 체제에서 인간이 자본의 주인이 아니라 자본을 섬기는 도구가 되었다고 지적한다. 예를 들어 사업가는 겉으로는 자신의 기업을 소유한 주인이지만, 실제로는 끊임없는 자본 축적과 기업 확장이라는 목표를 위해 자신의 삶을 바쳐야 하는 자본의 하수인이 되었다. 또한 시장의 법칙은 인간의 의지와 무관하게 작동하는 거대한 힘으로 다가와 개인에게 자신의 왜소함을 느끼게 만든다. 경쟁 중심의 사회 구조는 타인을 협력자가 아닌 잠재적 적으로 만들었고, 이는 개인을 철저한 고독 속에 가두었다.
결국 4장에서 말하는 자유의 양면성은 자본주의가 개인에게 '나'라는 독립된 존재감을 주었지만, 동시에 거대한 자본과 시장의 힘 앞에서 극도의 무력감과 불안을 느끼게 만들었다는 역설이다. -> 프롬은 인간이 이 견디기 힘든 고독과 무력감에서 벗어나기 위해 파시즘과 같은 권위에 복종하거나 대중 속에 숨어버리는 도피를 선택하게 된다고 분석한다.

 

제5장 도피의 메커니즘

4장에서 다룬 ‘참을 수 없는 고독과 무력감’을 견디지 못한 인간이 정신적인 안정을 찾기 위해 선택하는 비정상적인 방법, 즉 ‘도피의 메커니즘’을 다룬다. 프롬은 이를 크게 세 가지 유형으로 분류하여 설명한다. 

첫 번째는 권위주의다. 이는 자신의 자아를 버리고 자신보다 강력한 외부의 힘과 융합함으로써 무력감을 극복하려는 시도다. 프롬은 이를 사디즘과 마조히즘이라는 심리적 기제로 설명한다. 마조히즘적 성향은 자신을 비하하고 거대한 권력에 복종함으로써 안정을 얻으려 하고, 사디즘적 성향은 타인을 지배하고 착취함으로써 자신의 힘을 확인하려 한다. 겉으로는 지배와 복종이라는 반대되는 모습처럼 보이지만, 둘 다 홀로 서지 못하고 남에게 의존해야만 살 수 있다는 점(공생적 관계)에서 본질은 같다. 

 

두 번째는 파괴성이다. 권위주의가 외부와 융합하려는 것이라면, 파괴성은 반대로 자신을 위협하는 외부 세계(대상)를 제거해버림으로써 고립감에서 벗어나려는 시도다. 프롬은 파괴성의 원인을 ‘억압된 생명력’에서 찾는다. 삶을 실현하고 성장하려는 에너지가 좌절되고 막힐 때, 그 에너지가 밖으로 터져 나와 파괴적인 충동으로 변질된다는 것이다. 즉, “삶에 대한 욕구가 채워지지 않을수록 파괴에 대한 욕구가 커진다”고 본다.  

개인이 대놓고 "나는 파괴하고 싶다"고 말하는 경우는 드물다. 대신 프롬은 사람들이 ‘사랑’, ‘의무’, ‘양심’, ‘애국심’ 같은 그럴듯한 명분으로 파괴성을 포장한다고 지적한다.

-> 파괴적 욕망의 본질: "내가 무력하지 않다는 증명"
파괴적 욕망은 단순히 남을 괴롭히고 싶다는 가학적 취미가 아닌 "내가 아무것도 할 수 없는 무력한 존재가 아니라는 것을, 무언가를 파괴함으로써 확인하려는 시도" 이다. 

세 번째는 자동인형적 순응이다. 이는 민주주의 사회에서 가장 흔하게 나타나는 도피 방식이다. 개인이 자신의 진정한 자아를 포기하고, 사회가 요구하는 대로 혹은 남들이 행동하는 대로 똑같이 행동하는 것이다. 프롬은 이를 동물의 보호색에 비유한다. 주위 환경과 똑같아져서 자신을 숨기는 동물처럼, 개인은 ‘나’라는 의식을 지우고 ‘남들과 똑같은 사람’이 됨으로써 고독과 불안을 잊는다. 이 상태에서 개인은 자기가 스스로 생각하고 느낀다고 착각하지만, 실제로는 사회가 주입한 생각과 감정을 앵무새처럼 반복할 뿐이다. 

결론적으로 인간이 자유의 짐을 덜기 위해 독재자에게 복종하거나(권위주의), 세상을 부수거나(파괴성), 남들과 똑같아지는(자동인형) 방식을 택한다고 분석한다.

 

제6장 나치즘의 심리

1. 1차 세계대전 패배와 굴욕감: 독일 국민은 전쟁 패배와 베르사유 조약으로 인한 영토 상실, 천문학적인 배상금 때문에 깊은 좌절과 굴욕감을 느끼고 있었다. "누군가 우리를 다시 강대국으로 만들어줬으면 좋겠다"는 열망이 컸다.
2. 대공황과 인플레이션: 1920년대 하이퍼인플레이션과 1929년 대공황으로 인해 실업자가 넘쳐나고 중산층이 몰락했다. 먹고살기 힘들어진 사람들은 민주주의 의회보다 당장 빵을 주고 강력한 리더십을 보여주는 독재자에게 끌렸다.
3. 심리적 불안과 도피: 갑작스러운 자유와 경제적 추락에 직면한 독일 하층 중산계급은 극심한 무력감을 느꼈다. 이 불안을 없애기 위해 자신을 이끌어줄 강력한 권위(히틀러)에 의존하고, 약자(유대인)를 짓밟으며 심리적 안정을 찾으려 했다.

-> p.257 권위주의적 체제는 자유를 추구하게 만드는 기본적 상황을 제대로 처리하지 못하고, 이런 상황에서 생겨나는 자유에 대한 추구를 근절시킬 수도 없다. 

 

제7장 자유와 민주주의 

1. 개성의 환상
프롬은 현대 민주주의 사회에서 사람들이 믿고 있는 "나는 개성 있는 존재"라는 생각이 사실은 환상일 뿐이라고 지적한다.
우리는 "나는 내가 생각하고, 내가 원하고, 내가 느낀다"고 확신하지만, 사실 그 생각과 감정의 대부분은 외부(사회, 여론, 광고)로부터 주입된 것이다. 프롬은 이를 교육 과정에서부터 설명한다. 어린아이는 본래 즉흥적이고 진실한 감정을 느끼지만, 어른들은 "그런 건 나쁜 생각이야", "웃어야 착한 아이야"라며 아이의 진짜 감정을 억압하고 사회가 원하는 감정을 덮어씌운다.
결국 성인이 된 우리는 '진짜 나의 생각'을 잃어버린 채, 남들이 하는 생각(여론)을 내 생각인 양 착각하며 살게 된다. 이것이 바로 자동인형적 순응 상태이며, 겉보기엔 자유로운 개인이지만 실제로는 사회가 만들어낸 틀 안에서 똑같이 움직이는 꼭두각시에 불과하다는 것이다. 사상을 표현할 자유가 있어도, 정작 표현할 '내 사상'이 없다면 그 자유는 무의미하다.

2. 자유의 자발성
프롬은 이 개성의 환상을 깨고 자동인형 상태에서 벗어나는 유일한 길로 '자발적 활동'을 제시한다.
자발성이란 외부의 강요나 내부의 강박(고립감, 의무감)에 떠밀리지 않고, 내 안의 생명력을 자유롭게 표현하는 상태다. 이는 이성(머리)과 자연(감정/본능)이 분열되지 않고 하나로 통합될 때 가능하다.
프롬은 자발적 활동의 가장 대표적인 형태로 사랑과 일(노동)을 든다. 여기서의 사랑은 소유하거나 집착하는 것이 아니라 타인을 있는 그대로 긍정하며 하나가 되는 것이고, 일은 먹고살기 위한 고역이 아니라 창조적인 힘을 발휘하는 예술적 활동과 같은 것이다.

p.297 인간이 사회를 제어하고 경제 기구를 인간의 행복이라는 목적에 종속시킬 때에만, 또한 인간이 사회 과정에 적극적으로 참여할 때에만 인간은 지금 자신을 절망에 빠뜨리고 있는 고독과 무력감을 극복할 수 있다. 인간은 오늘날 가난에 시달리기보다는 오히려 자기가 큰 기계의 톱니나 자동인형이 되어버렸다는 사실, 삶이 공허해지고 무의미해졌다는 사실 때문에 괴로워한다. 민주주의가 후퇴하지 않고 공세를 취하며 지난 수백 년 동안 자유를 위해 싸운 사람들이 목표로 삼았던 것을 실현해야만 모든 권위주의 체제를 이길 수 있을 것이다. 민주주의는 인간 정신이 가질 수 있는 가장 강한 하나의 신념, 생명과 진리에 대한 신념, 그리고 개체적 자앙의 적극적이고 자발적인 실현으로서의 자류에 대한 신념을 사람들에게 심어줄 수 있어야만 허무주의의 세력을 이겨낼 수 있을 것이다.